La presencia de Hezbolá en el conflicto bélico en Siria (Parte 1/2)
La presencia de Hezbolá en el conflicto bélico en Siria (Parte 2/2)
Bases de Hezbolá: historia, principios y carácter del partido
La forma más concreta de poder categorizar a Hezbolá es a través de sus cuatro identidades: un partido político, una milicia de resistencia, una organización terrorista y una organización social (Blanco, 2015). Estas identidades son construidas en base a la percepción que tienen del grupo otros actores regionales cuyos intereses pueden chocar o no con los objetivos de la organización libanesa. Otras definiciones que ha recibido Hezbolá son el Estado dentro del Estado o grupo de resistencia frente a Israel y occidente, además, Hezbolá se ha propuesto destruir a Israel (Blanco, 2015).
Sin embargo, la fundación del grupo es anterior a la conformación de la milicia. Los hechos previos que marcaron a Hezbolá fueron: el regreso de estudiantes y clérigos chiíes que retornaron al Líbano desde Iraq en los años 70, la guerra civil libanesa de 1975, la desaparición de Musa Sadr en Libia en 1978 y la revolución de Irán de 1979 (Blanco, 2015).
Con todo, la participación en 1982 del ejército israelí en la guerra civil libanesa, que ya desgarraba el país desde hacía siete años, no sólo marcó una nueva etapa, sino que provocó un verdadero cisma dentro del chiismo político local al engarzar los efectos de la desaparición de Musa a-Sadr, la incapacidad del “Movimiento Nacional Libanés” para concretar su agenda reformista, la revolución iraní de 1979 y la derrota militar de la Organización para la Liberación de Palestina (OLP), generando división y tensiones dentro del Movimiento Amal, una de las principales organizaciones de la comunidad chií libanesa (Traboulsi, 2012).
Esta reconfiguración del campo político chií se inició por la decisión de Nabi Berri, principal líder de Amal, de integrar el “Comité de Salvación Nacional” junto a Bashir Jumayil, de la Falange Libanesa (cristianos), lo que generó un fuerte descontento entre los sectores más radicales del partido, quienes recibieron el contundente apoyo de Irán (Traboulsi, 2012) y confluyeron con los integrantes locales del partido Da’wa.
Esta diferencia política se tradujo, de acuerdo con Traboulsi (2012), en una diferente composición entre ambos partidos, de tal manera que, “a medida que Amal se sometió progresivamente a los intereses de la burguesía advenediza, especialmente aquella que hizo su fortuna en África, así como a las clases medias y de la intelligentsia destinada al servicio público, el radicalismo de Hezbolá atrajo a los segmentos más pobres y jóvenes de la población chií” (p. 236).
En este sentido, el punto central que diferenciaría a las dos organizaciones (Amal y Hezbolá) fue la resistencia anti-israelí y la presencia palestina en el país, ya que mientras Amal redujo la intensidad de su lucha contra las fuerzas israelíes tras su retirada parcial en 1985, Hezbolá la aumentó, enfrentándose duramente con los partidos de izquierdas y sobre todo con los comunistas. Asimismo, la guerra que Amal desplegó en los campos de refugiados junto al Partido Socialista Progresista (liderado por los drusos) y con el apoyo sirio frente a las milicias de la OLP también marcó un punto inflexión, ya que Hezbolá fue muy crítica con esa operación.
Otro elemento clave para comprender las diferencias entre ambas organizaciones radica en el fuerte vínculo que Hezbolá mantuvo y mantiene con Irán, ya fuera por el apoyo de alrededor de mil integrantes de la Guardia Revolucionaria Islámica (IRGC) en el adiestramiento del grupo en los años 80 en el valle de la Bekaa, o por la importante relación que comparten a nivel ideológico, en particular gracias a los aportes del Ayatola Jomeini, que Hezbolá incorporó a su propio discurso (Vélez, 2014). Esta relación ideológica entre ambos referentes del islam político chií llegó a tal punto que Hezbolá asumió como propia la noción elaborada por Jomeini Wilayat al-faqih o “gobierno del jurisprudente”, un paso que Amal jamás dio.
De todas maneras, no sería hasta 1985 cuando el nuevo partido daría cuenta públicamente de sus principales postulados políticos a través de la “Carta Abierta de Hezbolá a los Oprimidos en el Líbano y el Mundo”, en la que expresa un contenido profundamente islámico y sustentado en los postulados de Ruhollah Jomeini, pero que también incorpora elementos anti-imperialistas estableciendo a Estados Unidos e Israel como enemigos centrales.
En este documento, Hezbolá dice posicionarse como una fuerza que resiste la agenda imperialista de las potencias globales, que oprimen a los pueblos del Tercer Mundo, y sitúa sus objetivos en la liberación del Líbano y el fin de la influencia de EE.UU., Francia y sus aliados en el país. Pero este enfoque, que contiene una innegable proyección internacional en su contenido, incorpora también la búsqueda de la liberación de Palestina y la destrucción de Israel como Estado ocupante de Jerusalén (Norton, 2014). Así pues, Hezbolá no solo se limitará a actuar dentro de las fronteras del Líbano, sino que establece como objetivos militares a otras naciones que incluso no pertenecen al mundo árabe, lo que la convierte en un actor transnacional (Ramírez, 2005).
En el año 2009, el partido publicó un nuevo manifiesto, que fue leído en directo en una conferencia de prensa por su Secretario General, Hassan Nasrallah, y que introdujo varios cambios respecto a la carta de 1985. En esta ocasión, el grupo rebajó su alusión al Islam, aunque sin abandonar su claro posicionamiento como una organización chií. Igualmente, Hezbolá reafirmó su compromiso con la resistencia palestina y su lucha contra EE.UU. e Israel, y desarrolló un verdadero programa específicamente para el Líbano, que incluyó la necesidad de reformas importantes en su sistema político. Este último punto es posible identificarlo a través de varias páginas del manifiesto y queda ilustrado claramente en el siguiente párrafo:
“Queremos un Líbano unificado para todos los libaneses. Nos oponemos a todo tipo de partición o federalización, aparente o disfrazada. Queremos que Líbano sea soberano, libre, independiente, fuerte y competente. También queremos que sea poderoso, activo y presente en la geopolítica de la región. Queremos que también sea un proveedor influyente en la creación del presente y el futuro, tal como siempre estuvo presente en la creación de la historia. Una de las condiciones más importantes para el establecimiento de un país de este tipo y su persistencia es contar con un Estado fuerte, capaz y justo, además de un sistema político que represente verdaderamente la voluntad del pueblo y sus aspiraciones de justicia y libertad. seguridad y estabilidad, bienestar y dignidad” (Hezbolá, 2009).
Este posicionamiento se alinea con lo expresado continuamente por la plataforma electoral del partido desde que comenzó a participar en la disputa institucional en el Líbano luego de los acuerdos de Ta’if. Según Norton (2014) esta plataforma “enfatiza combatir la explotación económica y el subdesarrollo, las inequidades del sistema político, libertades personales y oportunidades, y por supuesto la seguridad. La estrategia electoral de Hezbolá no se enfoca explícitamente en temas religiosos en absoluto, en abierto contraste con, por ejemplo, grupos fundamentalistas cristianos en los Estados Unidos" (p. 102).
A pesar de esto, y del aparente giro que podría representar el manifiesto de 2009 y su énfasis en la política -local e internacional-, Hezbolá continúa siendo un partido que se ubica ideológicamente en las coordenadas del islam político, aunque ello no significa que estas consideraciones sean las únicas que tiene en cuenta para tomar decisiones importantes, como su ingreso a la guerra civil siria en 2012.
En este sentido, es transcendental recordar que el islamismo se puede definir como aquellas corrientes políticas que buscan una regeneración de la religión musulmana (De la Puente, 2019), objetivo que sin duda queda remarcado tanto en la carta de 1985 como también en el manifiesto de 2009, aunque sea de manera atemperada. Pero para Francois Burgat, el desarrollo de estas organizaciones -y de este discurso- se enmarca también en un proceso mayor en el que una serie de actores políticos reivindican el “hablar en musulmán” como centralidad identitaria, que expresa diferentes posiciones políticas -más rigoristas o liberales, demócratas o autoritarias-, en cuyo auge ha tenido un papel significativo el conflicto palestino-israelí en particular y las sucesivas derrotas sufridas por el nacionalismo árabe en general, al crear nuevos espacios para este retorno del discurso religioso (Burgat, 2006).
Así, tal y como vimos previamente, el auge de Hezbolá se dio en un momento en el que las fuerzas de izquierda, que habían disfrutado de importantes cuotas de apoyo entre la población musulmana en el Líbano, se encontraban a la defensiva tras la imposibilidad de concretar el proyecto representado por el Movimiento Nacional Libanés y el avance de las fuerzas cristianas -de orientación conservadora- hegemonizadas por la Falange Libanesa y las milicias de las Fuerzas Libanesas.
En el caso específico de Hezbolá en el Líbano, Burgat destaca que, a diferencia de la experiencia sufrida por otros partidos islamistas como los Hermanos Musulmanes en Egipto, duramente reprimidos por Naser, la organización chií libanesa tiene participación política real, con candidatos electos en el parlamento e incluso participando en las alianzas del gobierno en más de una ocasión (Burgat, 2006).
La experiencia egipcia cobra relevancia porque, de la mano del exilio forzado, los Hermanos Musulmanes “exportaron” su modelo levantando partidos islamistas “hermanos” en otros países, teniendo una proyección internacional que pocas fuerzas han logrado. Este primer antecedente “internacional” no demoró en enlazar con otras experiencias de proyección más allá de las fronteras nacionales, ya fuera por el impulso de la revolución islámica de Irán o por la movilización de islamistas a los campos de batalla en Afganistán, Chechenia y Bosnia, así como la siempre presente resistencia palestina y sus vínculos internacionales.
Continuará...
Bibliografía
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